ヘレン・ケラー女史に神と愛について説明をされたのは、アメリカの聖公会主教で「ああ、ベツレヘムよ」の賛美歌の作詞者でもあるフィリップス・ブルックス氏だったのだそうです。
でもヘレンにとって、それを理解することはとても難しいものでした。

しかしながら、ある日ヘレンは羽化した蝶がやがて空へと飛んでゆくことを通して、その生命の営みに思索のヒントを感じます。

ヘレンに直感のひらめきをもたらしたのは、図書室で起こった出来事でした。ヘレンの身体は図書室で座ったままであったにもかかわらず、自分の魂がギリシャのアテネに行ったと感じたのです。ヘレンは驚き、サリバン先生にそれを伝えました。

人によっては「図書室に居ながら、魂がアテネに行くなんてことが、あるわけない」そんなふうに、感じるかもしれません。
どうしてそういうことができたのか、それ以上の記述を本の中に求めることはできませんが、ヘレンにとって、大変衝撃的な出来事だったにちがいありません。
そうした感覚が正しいとか、そうではないということを私はここで取り上げたいのではありません。身体の不自由さを超えて、自分にも何か可能となることがある、それを知ったことは、ヘレンを理不尽さにとらわれる思いから解放したのではないかと思うのです。
小さい頃、ヘレンは他の子どもたちが目で物を見るということを知り、
「私の目は何をしているの？」そう尋ねたのだそうです。
世の中を物質的な側面、基準から捉えると、ヘレンは多くのハンディを抱えていたと言えます。でも身体の不自由さの有無に関わらず、魂は等しく自由であり、何物にも束縛されることはありません。
魂がアテネに行った、というのはまさにgut feeling、日本語で言えばストンと腑に落ちたといった疑いようのない確信だったのかもしれませんね。
そうした経験を得ることは、物質的な刺激だけではどうにも解釈しきれない、割り切れないような物事を解釈する時に役立ったのだろうと思います。たとえば神とか、愛とか。
「理屈じゃなくて、とにかくそうなの」といったことを受け容れる時に。